L'Agenda Cattolica Romana Integrata nella Dichiarazione di Manhattan

Di Richard Bennett

NOTA DELL'EDITORE: Dei 152 firmatari iniziali, oltre 100 erano "Evangelici", tra cui il Dr. Daniel Akin, Presidente, Seminario Teologico Battista Sudorientale, Randy Alcorn, Fondatore e Direttore, Ministero della Prospettiva Eterna, Leith Anderson, Presidente della Associazione Nazionale degli Evangelici, Kay Arthur, CEO e co-fondatore, Precetto Ministeri Internazionali, Dr. Mark Bailey, Presidente, Seminario Teologico di Dallas (Dallas), Ken Boa, Presidente, Riflessioni Ministeri, Jim Daly, Presidente e CEO, Focus sulla Famiglia, Dr. James Dobson, Fondatore, Focus sulla Famiglia, Dr. David Dockery, Presidente, Unione Università, James T. Draper, Jr., Presidente emerito, LifeWay, Rev. Jonathan Falwell, Thomas Road Baptist Church, William J. Federer, Presidente, Amerisearch, Inc, Carmen Fowler, Presidente e redattore esecutivo, Comitato laico presbiteriano, Thomas Gilson, Direttore di Processi Strategici, Campus Crociate per Cristo Internazionale, Dr. Wayne Grudem, Professore di Ricerca di Studi Teologici e Biblici, Seminario di Phoenix, Dr. Dennis Hollinger, Presidente e Professore di Etica Cristiana, Seminario Teologico di Gordon-Conwell, Dr. John A. Huffman, Jr, Pastore Senior, Chiesa Presbiteriana di St. Andrews e Presidente del Consiglio di Amministrazione di Christianity Today International, Jerry Jenkins, Presidente del Consiglio di Amministrazione, Moody Bible Institute, Dr. Richard Land, Presidente, Commissione Etica e Libertà Religiosa della SBC, Dr. Duane Litfin, Presidente, Wheaton College, Josh McDowell, Fondatore, Josh McDowell Ministero, Alex McFarland, Presidente, Seminario Evangelico Meridionale, Dr., R. Albert Mohler, Jr, Presidente del Seminario Teologico Battista del Sud, Dr. Russell D. Moore, Vice presidente anziano per l'amministrazione accademica e preside della Scuola di Teologia, Seminario teologico battista del Sud, David Neff, redattore capo, Christianity Today, Dennis Rainey, presidente, CEO, e co-fondatore, FamilyLife, Dr. Ron Sider, Direttore, Evangelici per le Azioni Sociali, Dr. David Stevens, CEO, Associazione Cristiana Medica e Odontoiatrica, John Stonestreet, Direttore Esecutivo, Ministero dei Vertici, Joni Eareckson Tada, Fondatore e CEO, Joni e Centro Amici Internazionale per la Disabilità, Dr. Timothy C. Tennent, Presidente del Seminario Teologico di Asbury, Dr. Graham Walker, Presidente, Patrick Henry College, Parker T. Williamson, Editore Emerito e Corrispondente Anziano, Comitato Laico Presbiteriano, Dr. John Woodbridge, Professore di Ricerca di Storia della Chiesa e Storia del Pensiero Cristiano, Scuola Cristiana di Divinità Evangelica della Trinità, Dr. Frank Wright, Presidente, Emittenti Religiose Nazionali, e Paul Young, COO e Vice Presidente Esecutivo, Istituto di Ricerca Cristiano.

Molti dei firmatari "Evangelici" erano uomini di denominazioni o istituzioni Riformate, tra cui Joel Belz, Fondatore, World Magazine, Steve Brown, National Radio Broadcaster, Key Life, Dr. Robert C. Cannada, Jr., Cancelliere e CEO, Seminario Teologico Riformato (Orlando), Dr. Bryan Chapell, Presidente, Seminario Teologico dell'Alleanza, Dr. William Edgar, Professore, Seminario Teologico di Westminster (Filadelfia), Il Rev. Tim Keller, Pastore Anziano, Chiesa Presbiteriana Redeemer (New York), il Dr. Peter Lillback, Presidente, il Providence Forum, Niel Nielson, Presidente, il Covenant College, Marvin Olasky, Redattore capo, World Magazine and Provost, il Kings College, il Dr. J. I. Packer, Professore di Teologia del Consiglio dei Direttori, il Regent College, il Dr. Cornelius Plantinga, Presidente, il Seminario Teologico di Calvino, J. Ligon Duncan III, Presidente, Alleanza degli Evangelici Confessanti, Presidente di Insieme per il Vangelo e la Gospel Coalition, e Ravi Zacharias, Fondatore e Presidente del Consiglio di Amministrazione, Ravi Zacharias Ministeri Internazionali.

Alcuni dei firmatari hanno già affrontato le critiche e hanno pubblicato le loro giustificazioni per il motivo per cui hanno firmato. Tra questi Joel Belz, Bryan Chapell, Ligon Duncan, Albert Mohler, Niel Niel Nielson e Ravi Zacharias hanno dato la loro giustificazione nella loro trasmissione radiofonica. 

Alcuni leader di spicco hanno scritto le loro dichiarazioni sul perché non hanno firmato la Dichiarazione di Manhattan, tra cui Alistair Begg, Michael Horton, John MacArthur, R. C. Sproul e James White. Purtroppo, alcuni di questi ultimi leader di spicco hanno pronunciato un esito incerto avendo un firmatario della Dichiarazione di Manhattan alle loro conferenze - Albert Mohler ha parlato alla Grace Community Church's Conference (MacArthur è pastore) Shepherd's Conference ed è previsto che parli alla Conferenza Ligonier 2010 di R. C. Sproul.

Su tutta la questione della firma delle dichiarazioni ecumeniche, si veda John Robbins, "Il Peccato del Sottoscrivere DichiarazioniEcumeniche", Trinity Review, maggio 2000. *

Roma Spinge l'Agenda Sociale Ecumenica nella Dichiarazione di Manhattan

Il 20 novembre 2009, più di 150 persone che si presentavano come leader cristiani di origine ortodossa, cattolica ed evangelica hanno dichiarato la loro unità per questioni morali. I firmatari che si uniscono nella Dichiarazione di Manhattan si identificano sotto la seguente dichiarazione firmata: "Siamo cristiani ortodossi, cattolici ed evangelici che si uniscono in questo momento per ristabilire le verità fondamentali sulla giustizia e sul bene comune..." (1). Il sito web della Dichiarazione di Manhattan afferma che lo scopo del documento è "semplicemente parlare con una sola voce sulle questioni morali più urgenti del nostro tempo... [la Dichiarazione di Manhattan] è semplicemente una dichiarazione di solidarietà sulle sole questioni sociali che affronterà" (2). E il documento medesimo può sembrare non avere alcun obiettivo se non quello che viene citato. Tuttavia, nella sezione del sito web intitolata "Messaggio a tutti i firmatari della Dichiarazione di Manhattan", lo scopo chiaramente indicato è un appello ad un movimento politico. Questo dimostra che, in realtà, la Dichiarazione di Manhattan è solo l'ultimo passo della retrocessione verso l'attuazione della dottrina sociale cattolica. C'è ancora un altro scopo; uno dichiarato principalmente nei documenti del Concilio Vaticano II e del Concilio post-Concilio Vaticano II. Attraverso l'uso delle questioni sociali, la Chiesa cattolica romana cerca di attirare a sé stessa i veri credenti evangelici della Bibbia in modo che non ci possa essere alcuna opposizione da parte loro sulle questioni fondamentali della sola autorità della Bibbia e del Vangelo.

Per ammorbidire gli evangelici nella loro separazione dai cattolici sulle questioni dottrinali bibliche, in particolare sull'autorità della sola Bibbia e del Vangelo, il modus operandi cattolico esorta a servirsi delle questioni sociali su cui sia gli evangelici che i cattolici sono d'accordo come terreno comune preliminare. Le principali questioni sociali selezionate dalla Dichiarazione di Manhattan sono accettabili, ma ciò che evidenzia l'agenda politica di fondo dell'estrema sinistra cattolica, sono alcuni dei vocaboli che vengono utilizzati. Questo vocabolario ha un senso generale, sicuramente, ma nel contesto della dottrina sociale cattolica romana, significa qualcosa di molto specifico. Poiché gli evangelici sono riuniti con i cattolici su questioni sociali - come le questioni sociali menzionate in questo documento - il dialogo ecumenico che ne deriva "serve a trasformare i modi di pensare e di comportarsi [Evangelici] e la vita quotidiana di quelle Comunità [chiese]. In questo modo, esso [il dialogo ecumenico] mira a preparare la strada per la loro unità di fede nel seno di una Chiesa e visibile: così 'a poco a poco'... tutti i cristiani saranno riuniti" (3) nella Chiesa-Stato Cattolica Romana, con la sua duplice base di autorità, il falso vangelo, e l'agenda di estrema sinistra che lo accompagna. L'obiettivo primario della Chiesa-Stato Cattolica Romana è quello di rendere vincolante la sua pretesa di essere l'unica vera chiesa di Gesù Cristo con il suo Papa, il cosiddetto "Vicario di Cristo", che ha il diritto di giudicare tutti, come ha fatto nel Medioevo. Per raggiungere questo obiettivo, il Papato deve eliminare la suprema autorità della Bibbia e del Vangelo e deve mettere a tacere tutti coloro che si oppongono ad essa in questa impresa. Questo è il contesto cattolico romano in cui si inserisce la Dichiarazione di Manhattan.

Roma Maschera la sua Agenda con un'Ambigua Premessa

Lo stesso preambolo della Dichiarazione di Manhattan manca di uno scopo dichiarato. Invece, essa proclama che i cristiani sono "eredi di una tradizione di 2000 anni", ambiguamente definita come " la proclamazione della parola di Dio, la ricerca della giustizia nelle nostre società, la resistenza alla tirannia, e il raggiungimento con compassione dei poveri, degli oppressi e dei sofferenti". La dichiarazione non intende certamente una tradizione di 2000 anni di proclamazione della verità della Parola di Dio rappresentata nella Scrittura - perché sia la Chiesa-Stato Cattolica Romana che la Chiesa Ortodossa Orientale negano l'autorità esclusiva della Scrittura e del Vangelo (4). Altrettanto importante, la Prefazione non identifica chi si intende con il termine generale di "cristiani". Questo è riportato più in basso nella seconda sezione della Dichiarazione di Manhattan. Questi due soli fattori di richiamo dovrebbero rendere ogni Evangelico diffidente.

Chi sono i Redattori della Dichiarazione di Manhattan

I redattori della Dichiarazione di Manhattan sono Robert George, un ardente cattolico romano che prende il posto dell'ormai defunto Richard John Neuhaus; Timothy George, decano della Beeson Divinity School, e Chuck Colson della Prison Fellowship Ministries e ora del Center for Christian Worldview. Al fine di raggiungere la solidarietà tra le parti di cui il sito web ha parlato, chiaramente ogni compromesso è stato fatto da Timothy George come rappresentante evangelico. Questo è richiesto dal redattore cattolico romano e da coloro che lo sostengono. Infatti, è a questo scopo che Timothy George è stato invitato dagli organizzatori del progetto per essere il redattore della parte evangelica. Egli è un leader la cui "testimonianza pubblica in nome della giustizia, dei diritti umani e del bene comune"(5) è in linea con gli scopi politici ed ecumenici cattolici. "Giustizia, diritti umani e bene comune" sono tutte parole chiave per la dottrina cattolico-romana di estrema sinistra, come si legge nel "Compendio della dottrina sociale della Chiesa [cattolica]".

Timothy George scende a grandi compromessi nella Dichiarazione di Manhattan

Il primo compromesso di Timothy George è stato quello di accettare l'autorità alla base del documento. Questa base non è la sola Bibbia; ma è invece una radicata tradizione cattolica romana e la Scrittura (6). Questa corrotta autorità di base fa sì che ci si possa accordare su una terminologia ambigua che non si allinea dottrinalmente con la Bibbia, in particolare per quanto riguarda il Vangelo.

Altrettanto importante è il totale compromesso di Timothy George sul Vangelo. Anche se la premessa afferma che "i cristiani oggi sono chiamati ad annunciare il Vangelo della preziosa grazia", c'è una certa vaghezza di espressione e confusione sul significato di "preziosa grazia". La posizione umana in quanto peccatore sotto l'ira vendicativa del Dio Santo non è spiegata. La salvezza per la sola grazia di Dio, sulla sola autorità della Bibbia, attraverso la sola fede, in Cristo soltanto, non è spiegata. Eppure, l'espressione blanda della Dichiarazione di Manhattan, il "Vangelo della grazia preziosa", è la più vicina al Vangelo. Ovviamente, l'espressione flessibile della Dichiarazione di Manhattan vuole coprire la mancanza di "solidarietà" tra i firmatari - perché non può esserci solidarietà dei non credenti con coloro che sono stati salvati dalla sola grazia, attraverso la sola fede e in Cristo soltanto.

In un'altra sezione la Dichiarazione di Manhattan afferma: "È nostro dovere proclamare il Vangelo di nostro Signore e Salvatore Gesù Cristo nella sua pienezza, sia a tempo e fuor di tempo" (7). Questo è un affronto ai cristiani evangelici, ma che, se essi facessero effettivamente il loro dovere, richiederebbe loro di confrontarsi con i firmatari cattolici e ortodossi con la suprema autorità della Bibbia e con il Vangelo. Sia la Chiesa cattolica che quella ortodossa negano ufficialmente il Vangelo e al suo posto insegnano e praticano attivamente un falso vangelo. Solo coloro che sono realmente salvati e "in Cristo", coloro che credono realmente il Vangelo, sono incaricati di annunciarlo (8).

L'ecumenismo sbianca la Chiesa Cattolica Romana nella sua storia oscura

Un altro importante compromesso, a cui Timothy George si è inchinato, riguarda la storia dei cristiani evangelici e dello Stato della Chiesa Cattolica Romana. I fatti storici dei secoli dell’Inquisizione dello Stato della Chiesa Cattolica Romana contro milioni di credenti biblici e altri, non possono essere cancellati con la semplice dichiarazione che le istituzioni hanno commesso degli errori, come la Dichiarazione di Manhattan cerca di fare. Nemmeno i redattori, sostenendo di parlare esclusivamente come individui, possono scagionarsi da questo oltraggio. La parte più importante della sintesi della premessa sulla storia cristiana è quella che viene omessa.

La premessa presenta alcuni frammenti di storia a sostegno della sua rivendicazione dell'eredità della "tradizione" cristiana, ma tace sui due eventi più significativi della storia europea. Il primo è il regno del terrore durato seicento anni del Papato cattolico romano imposto dalla sua assassina Inquisizione. Il secondo evento, altrettanto importante, è la Riforma del XVI secolo, dovuta al recupero della Bibbia e del Vangelo nelle mani della gente comune. Queste due omissioni sono state necessarie, perché anche alludere all'una o all'altra di esse distruggerebbe la presunta solidarietà che la Dichiarazione di Manhattan vuole esprimere.

Ad esempio, la premessa afferma: "Sono stati i cristiani a combattere il male della schiavitù: Gli editti papali del sedicesimo e del diciassettesimo secolo hanno condannato la pratica della schiavitù e scomunicato per la prima volta chiunque fosse coinvolto nella tratta degli schiavi…". Tuttavia, all'inizio del sedicesimo secolo, trecento anni di editti papali esecutivi avevano già reso schiava l'Europa derubando, torturando e uccidendo milioni di fedeli della Bibbia e altre persone in tutto il Sacro Romano Impero. L'Inquisizione è stato lo strumento papale con cui la gente è stata terrorizzata e costretta a professare la fede nel falso vangelo cattolico e nelle pratiche di sostegno. Passeranno altri trecento anni prima che l'Inquisizione si fermi definitivamente alla fine del diciottesimo secolo. È un oltraggio e una vergogna assoluta che Timothy George, in particolare, e Robert George, un uomo istruito, abbiano permesso che si facesse un simile imbiancamento della storia sanguinosa dello Stato della Chiesa cattolica romana propagandata in questo luogo.

A partire dal 1203, con la "pulizia etnica" dei credenti della Bibbia Albigesi in Francia, il Papato ha istituito il suo sistema omicida dell'Inquisizione. Nel 1572, il Papato, con un editto di Papa Pio V prima della sua morte, fu determinante nel massacro di San Bartolomeo, in cui ben 70.000 ugonotti francesi furono "puliti etnicamente" dalla Francia. Nel diciassettesimo secolo, il Papato fu fortemente concentrato sulla "pulizia etnica" dei Valdesi credenti della Bibbia, o "popolo delle valli" delle Alpi Cozie. Durante la Seconda guerra mondiale, lo Stato cattolico romano della Croazia, con l'approvazione del Papato, inflisse la "pulizia etnica" ai serbo-ortodossi e altri. Inoltre, il Papato fu determinante per preparare la strada all'Olocausto della Seconda Guerra Mondiale, e rimase in silenzio mentre milioni di ebrei venivano uccisi (9). Il Papato non è cambiato nonostante la sua nuova tattica di chiamare gli evangelici "fratelli separati" piuttosto che eretici (10).

Più in basso, nello stesso paragrafo, la premessa afferma: "In Europa, i cristiani... hanno combattuto con successo per stabilire lo stato di diritto e l'equilibrio dei poteri di governo, che ha reso possibile la democrazia moderna". Certamente le chiese ortodosse e cattoliche non possono essere incluse in questa dichiarazione. Sono stati piuttosto i protestanti della Riforma - che avevano il Vangelo e la Bibbia - a smantellare con successo il Sacro Romano Impero in cui il Papa, essendo a capo della chiesa dello Stato civile, poteva far valere la sua dottrina anti biblica attraverso il diritto civile. Al suo posto, i protestanti della Riforma istituirono lo stato di diritto, e in America plasmarono con forza la Costituzione, che era un tipo di governo completamente nuovo, una repubblica rappresentativa basata sullo stato di diritto, la cui base era la Bibbia. Senza la Riforma del sedicesimo secolo, l'esperimento americano di un nuovo tipo di governo civile, senza una chiesa di stato e senza un governante che rivendicasse l'autorità sia temporale che spirituale, come il Papa, non avrebbe potuto avere luogo. Molti immigrati provenienti dall'Europa, dall'Inghilterra e dalla Scozia sono fuggiti nelle colonie americane nel diciassettesimo e diciottesimo secolo, a causa dei terrori che la Chiesa Cattolica Romana e lo Stato continuavano a perpetrare nelle loro terre d'origine. Per i cattolici, compreso Robert George, rivendicare una tradizione di 2000 anni di "ricerca della giustizia nelle nostre società, [e] di resistenza alla tirannia" è semplicemente una palese menzogna.

Così, i redattori della premessa di apertura della Dichiarazione di Manhattan, rifiutando di definire chi si intende per "cristiani", sono in grado di presentare frammenti insignificanti di informazione cattolica che promuovono un'assoluta falsità riguardo a qualsiasi pretesa cattolica di una storia di "ricerca della giustizia" e di "resistenza alla tirannia". La storia dell'oppressione dell'Ortodossia orientale, pur non corrispondendo in alcun modo a quella della Roma papale, si è opposta pienamente ad altre forme di cristianesimo che equivalgono alla persecuzione dei veri credenti nelle nazioni ortodosse. È incredibile che chiunque comprenda che cattolici e ortodossi sono inclusi nella definizione di "cristiano" della Dichiarazione possa sottoscrivere questa premessa introduttiva.

La Dottrina Sociale Cattolico-Romana di Robert George Parrots

Robert George è moralmente obbligato, secondo i dettami del Papato, ad evangelizzare le persone, in particolare gli evangelici e gli ortodossi, verso lo Stato della Chiesa Cattolica Romana attraverso la propagazione della sua dottrina sociale. Il suo dovere di cattolico romano è così esposto: "Il Papa, in quanto 'suprema autorità didattica' della Chiesa cattolica romana, ha decretato per i suoi laici quanto segue:

Nei doveri dell'evangelizzazione, cioè dell'insegnamento, della catechesi e della formazione che la dottrina sociale della Chiesa ispira, essa è rivolta ad ogni cristiano [cioè cattolico] …. I fedeli laici, adempiendo a queste responsabilità, mettono in atto l'insegnamento sociale della Chiesa e adempiono così alla missione secolare della Chiesa (11).

Il Papato ha posto concretamente i denti nei suoi dettami su questo tema: "Nella misura in cui fa parte dell'insegnamento morale della Chiesa, la dottrina sociale della Chiesa ha la stessa dignità e autorità del suo insegnamento morale. È un magistero autentico, che obbliga i fedeli ad aderirvi" (12). Il dovere di tutti i laici cattolici di evangelizzare, insegnando e attuando la dottrina sociale cattolica romana ovunque nella società laica, è obbligatorio a pena di scomunica. Ciò significa che il Papato ha una "quinta colonna" affidabile in ogni nazione dove si trovano i cattolici. Robert George, con la sua professione di cattolico romano e con la sua redazione della Dichiarazione di Manhattan, dimostra di far parte della quinta colonna del Papa, che la ammetta o meno.

La Dichiarazione di Manhattan fa avanzare l'agenda politica di Roma

Il sito web rende molto chiaro che la Dichiarazione di Manhattan ha un obiettivo politico. Nella sezione del sito web intitolata "Messaggio a tutti i firmatari della Dichiarazione di Manhattan", lo scopo è dichiarato, ovvero: "Stiamo cercando di costruire un movimento - centinaia di migliaia di cristiani cattolici, evangelici e ortodossi orientali che si uniranno ad altri uomini e donne di buona volontà in difesa dei principi fondamentali della giustizia e del bene comune" (13).

È qui che i cristiani sono definiti cattolici, evangelici e ortodossi orientali. Così, i veri cristiani evangelici devono essere uniti ai cattolici e agli ortodossi orientali, nessuno dei quali è cristiano. Inoltre, questo nuovo gruppo "cristiano" deve essere unito ad "altri uomini e donne di buona volontà", presumibilmente atei, pagani, animisti, buddisti e indù.  Questo è esattamente il gruppo mondiale a cui si rivolge il "Compendio della Dottrina sociale della Chiesa [cattolica]" come coloro che devono far avanzare l'agenda cattolica di estrema sinistra verso l'attuazione globale. Abbastanza apertamente, il movimento è quello di propagare l'agenda sociale cattolica romana, che viene alla luce con le parole "giustizia e bene comune". La giustizia nella dottrina sociale cattolica è definita in modo specifico.  Comprende ora la giustizia "economica", che è una parola chiave per l'appello alla "ridistribuzione della ricchezza dai paesi più ricchi a quelli più poveri". La lettera pastorale dei Vescovi cattolici americani del 1995, "Giustizia economica per tutti", afferma: "Nell'insegnamento cattolico, i diritti umani includono non solo i diritti civili e politici, ma anche i diritti economici... "tutte le persone hanno diritto alla vita, al cibo, al vestiario, all'alloggio, al riposo, all'assistenza medica, all'istruzione e all'occupazione" (14). Tuttavia, nella Scrittura, Dio non parla in termini di diritti. Il mandato biblico tutela contro l'ingiustizia e conferisce agli uomini la responsabilità sia nella proprietà privata che nelle decisioni economiche. Esso permette agli uomini la libertà di agire con la dignità di esseri stati creati ad immagine di Dio. Permette anche agli uomini la libertà di fallire nei loro sforzi. L'importanza della vera economia è che essa non offre principalmente ricchezza e stravaganza, ma piuttosto la sua offerta primaria è quella della libertà e della responsabilità personale di esercitare il proprio ruolo di fronte a Dio nel suo universo. Tale responsabilità lo mette di fronte alla legge di Dio, o alla sua stessa legge, e alla sua inevitabile incapacità di essere all'altezza di entrambe. Gli dà la possibilità di andare oltre ciò che può vedere e controllare, e di cercare la reale verità. Ed è qui che la suprema autorità della Bibbia e del Vangelo gli porta la verità di cui ha bisogno. Solo la Bibbia gli insegna in modo veritiero la sovranità di Dio e gli mostra il suo bisogno di un Salvatore. Egli può allora capire che la sua dipendenza deve essere da Dio attraverso Gesù Cristo. Al contrario, la spinta che sta dietro ai "diritti economici", cioè la "ridistribuzione della ricchezza", per la quale l'agenda sociale cattolica romana invoca - cerca di trasferire la responsabilità di un individuo di fronte a Dio e, quindi, la sua dipendenza da Dio a una dipendenza demoralizzante dallo Stato civile o dalla Chiesa romana. Queste due istituzioni diventano allora o un dio o l'intermediario non autorizzato del vero Dio.

Il termine "il bene comune", menzionato otto volte nella Dichiarazione di Manhattan, è un altro concetto chiave dell'agenda sociale cattolica. Il Compendio ufficiale papale afferma:

L'insegnamento sociale della Chiesa esorta a riconoscere la funzione sociale di qualsiasi forma di possesso privato, con il chiaro riferimento alle esigenze imprescindibili del bene comune...... La destinazione universale dei beni comporta dei vincoli sul loro uso da parte dei legittimi proprietari. ..... Ne consegue il dovere da parte dei proprietari di non tenere inoperosi i beni posseduti e di destinarli all'attività produttiva, anche affidandoli a chi ha desiderio e capacità di avviarli a produzione (15).

Quello che pochissimi comprendono è che questo concetto di "bene comune" negli insegnamenti cattolici implica il ricorso ai governi civili, ai quali ogni persona è tenuta a partecipare (16). È questo che il Papa Benedetto XVI ha chiesto nella sua enciclica "Caritas in Veritate" del 29 giugno 2009 (17), e che anche il Compendio ufficiale del Papa invoca. (18) Quanti degli Evangelici che hanno firmato la Dichiarazione di Manhattan hanno compreso che quella che appare come una preoccupazione conservatrice e biblica sulla "giustizia e il bene comune" - parole che in America riecheggiano inequivocabilmente il Preambolo della Costituzione americana - è stata qui plasmata in uno strumento ingannevole da usare contro di loro? Con la firma della Dichiarazione di Manhattan da parte dei cristiani evangelici, viene portata avanti l'agenda sociale cattolica romana - con i suoi obblighi morali vincolanti. Quell'agenda è diametralmente opposta alla Bibbia, alla Costituzione degli Stati Uniti e alla Carta dei diritti. Quando sarà pienamente formata, la più grande istituzione politico-religiosa globale concepita dal Papato sarà pienamente coercitiva, come lo è stata in ogni regime totalitario. Così, quando la Dichiarazione di Manhattan racconta di come il cattolicesimo romano si sia schierato a favore della libertà quando invece non l'ha fatto, e non l'ha mai fatto, è chiaro che Robert George e i suoi consiglieri cattolici hanno specificamente teso una trappola agli ignari evangelici.

Conclusione: Resistere all'Agenda Ecumenica della Dichiarazione di Manhattan!

Non è un caso che l'agenda ecumenica del Papa appaia nella Dichiarazione di Manhattan. Questa Dichiarazione è importante quanto la proclamazione che ha lanciato il movimento "Evangelici e cattolici insieme" (ECT) nel 1994. Le parole di allora erano: "Questa dichiarazione non può parlare ufficialmente per le nostre comunità [chiese]. Essa intende parlare responsabilmente dalle nostre comunità e per le nostre comunità" (19). In questa occasione, tuttavia, i leader reclamano l'unità dei cristiani "come individui, non a nome delle nostre organizzazioni, ma parlando da e per le nostre comunità" (20). Anche in questo caso, le stesse parole non sono una coincidenza; piuttosto, sono la prova dello stesso scopo, vale a dire che sia i cattolici che gli evangelici devono essere accettati come "cristiani". Una parte del motivo per cui la terminologia cambia da "parlare dalle nostre comunità" è che la Chiesa Cattolica Romana Stato-Chiesa ha dichiarato ufficialmente che le chiese evangeliche non sono "chiese" nel senso proprio del termine (21). Pertanto, pur negando il riconoscimento alle chiese evangeliche, la Chiesa romana usa questo documento per dare una dimostrazione non troppo sottile del suo potere istituzionale al fine di ecumenizzare i cristiani evangelici e gli ortodossi. Quando i due cardinali, sette arcivescovi e cinque vescovi dello Stato della Chiesa Cattolica Romana hanno firmato la Dichiarazione di Manhattan, lo hanno fatto come rappresentanti della Chiesa Cattolica Romana e del Papato. Questo è stato fatto usando i loro titoli completi, piuttosto che solo i loro nomi e le denominazioni da cui provengono; come per esempio, i cardinali firmano come "Sua Eminenza Adam Cardinal Maida, Arcivescovo Emerito, Diocesi Cattolica Romana di Detroit, MI" e "Sua Eminenza Justin Cardinale Rigali Arcivescovo, Arcivescovo Cattolico Romano di Philadelphia, PA". Lo stesso si può dire della maggior parte dei firmatari originali del documento. Ciò significa che, sebbene i firmatari affermino di parlare "come individui, non a nome delle nostre organizzazioni", chiaramente stanno usando i loro titoli per identificare il loro status e il loro potere nel mondo religioso. L'elenco dei firmatari ha lo scopo di impressionare la gente comune in modo che, sulla base del Chi sia Costui - o identità politica - firmeranno anche loro. Qui il falso ecumenismo cattolico romano ha compiuto un passo più grande nell'attirare i credenti biblici "a poco a poco" nel pensiero che la Chiesa - Stato Cattolica Romana non è così diversa dalle loro chiese evangeliche.

Una tattica di base della Dichiarazione di Manhattan è quella di lasciare fuori dalla Dichiarazione le cose su cui le parti non sono d'accordo. Questa tattica fa parte della strategia "divide et impera". Questo è stato pronunciato nel 1994, in Evangelici e Cattolici insieme (ECT), che ha cercato di identificare i cattolici romani come cristiani. Secondo l'ECT, i cattolici romani dovevano essere identificati come cristiani sulle cose su cui erano d'accordo con gli evangelici, piuttosto che sull'autorità della sola Bibbia, per quanto riguarda i grandi temi dottrinali che tutti coloro che affermano di essere "in Cristo" devono credere. Su queste grandi questioni dottrinali non c'è ancora un accordo.

Il retaggio dell'ECT, quindici anni dopo, è che nella Dichiarazione di Manhattan le questioni che definiscono l'identità dei cristiani non sono affrontate di per sé. Tuttavia, i redattori della Dichiarazione di Manhattan erano attenti a come e quando avrebbero chiarito che i cattolici romani e gli ortodossi dovevano essere inclusi come cristiani. A tal fine, la premessa della Dichiarazione di Manhattan si limita a fare dichiarazioni sui "cristiani" e sulla loro eredità secondo la tradizione, la maggior parte delle quali potrebbero essere accettate da un frettoloso, biblicamente ignorante o ingenuo lettore evangelico. Ma nell'ultimo paragrafo della sezione intitolata "Dichiarazione", dopo aver parlato dei cattolici, degli ortodossi e dei cristiani evangelici, i redattori affermano categoricamente: "Siamo cristiani che si sono uniti insieme attraverso linee storiche di differenze ecclesiali...". Non si è discusso se le "differenze ecclesiali" storiche fossero state risolte. Piuttosto, il compromesso di chiamare cattolici e ortodossi "cristiani" è dichiarato come se fosse un enorme risultato, il quale lo è per la Chiesa-Stato Cattolica Romana, ma con la disgrazia e la vergogna degli evangelici che si sono compromessi.

La Dichiarazione di Manhattan stessa deve essere letta nel contesto del suo sito web se si vuole comprendere ciò che si sta per firmare. La Dichiarazione stessa è abbastanza innocua come dichiarazione e di scarso significato politico - tranne che per la Chiesa-Stato Cattolica Romana con il suo programma di estrema sinistra, in particolare per gli Stati Uniti. Nel riconoscere e firmare la Dichiarazione di Manhattan, gli evangelici stanno approvando il sistema cattolico romano e il sistema ortodosso come "cristiano". Questo è qualcosa che avrebbero dovuto rifiutarsi di fare. Per quanto riguarda l'agenda sociale cattolica romana incorporata, tuttavia, molti evangelici sono stati semplicemente ingannati da questo astuto documento.

La Scrittura afferma con enfasi: "Non vi ingannate; non ci si può beffare di Dio; perché quello che l'uomo avrà seminato, quello pure mieterà." (Galati 6,7). Pertanto, i veri cristiani devono prendere posizione; il Signore Dio non sarà deriso, la sua gloria e il suo Vangelo di grazia sono messi in gioco!

Di Richard Bennett - sito dell'autore bereanbeacon.org 

Traduzione: evangelodelregno

Note:

* http://www.trinityfoundation.org/journal.php?id=130, 10/27/18.

1. Sito web principale, secondo paragrafo; http://www.manhattandeclaration.org/.
2. http://www/manhattandeclaration.org/faqs, 1/14/2010, Q. 4.
3. Doc. N. 42, "Riflessioni e suggerimenti sul dialogo ecumenico", S.P.U.U.C., 15 agosto 1970 nel Concilio Vaticano II: Il Concilio e i documenti conciliari e post-conciliari, Austin Flannery, Gen.
4.  Catechismo della Chiesa Cattolica Para. 1129 "La Chiesa afferma che per i credenti i sacramenti della Nuova Alleanza sono necessari alla salvezza. La «grazia sacramentale» è la grazia dello Spirito Santo donata da Cristo e propria di ciascun sacramento". Vedi anche la pagina dedicata all'Ortodossia orientale sul nostro sito web all’indirizzo: www.bereanbeacon.org/eastern_orthodoxy.php.
5. Manhattan Declaration sito web, FAQS, Q. 2. 1/14/2010.
6. Catechismo, Par. 82.
7. DM, sezione intitolata "Dichiarazione".
8. Efesini 1; 2:1-10.
9. John Cornwell, il Papa di Hitler: La storia segreta di Pio XII (New York: Penguin, 1999).
10. La formulazione del cambiamento tattico della Roma papale è riportata nei suoi documenti ufficiali "Riflessioni e suggerimenti sul dialogo ecumenico" del Concilio Vaticano II: Documenti conciliari e post-conciliare, Austin Flannery, O.P., editore (Northport, NY: Costello Publishing Co., 1981).
11. Compendium Sez. 83.
12. Compendium, Sez. 80. Enfasi dell'originale.
13. Manhattandeclaration.org/for_signers_whats_next, 1/14/2010.
14. Conferenza Nazionale dei Vescovi Cattolici, www.osjspm.org/rights_and_duties.aspx, 2/10/2010
15. Compendium Sez. 178. Enfasi aggiunta.
16.  Compendium, Sez. 167.
17. http://www.vatican.va/content/benedict-xvi/it/encyclicals/documents/hf_ben-xvi_enc_20090629_caritas-in-veritate.html
18. "Carità in verità", Sez. 67
19. "Evangelici e cattolici insieme: la missione cristiana nel terzo millennio", First Things 1994, 1.
20. Dichiarazione di Manhattan, prima frase.
21. Il decreto di Papa Benedetto XVI del 2007 affermava: "Perché i testi del Concilio e del Magistero successivo non attribuiscono il titolo di "Chiesa" alle Comunità cristiane nate dalla Riforma del 16° secolo? R. "...Le suddette Comunità ecclesiali, che, specialmente a causa della mancanza del sacerdozio ministeriale, non hanno conservato la genuina e integra sostanza del Mistero eucaristico, non possono, secondo la dottrina cattolica, essere chiamate "Chiese" nel senso proprio del termine". In "Risposte ad alcune domande su alcuni aspetti della dottrina sulla Chiesa".

Vedi anche: 

Uccisione Sistematica dei Credenti: La Storia Inedita dell'Inquisizione

L'Allineamento dei Nuovi Evangelici con l'Apostasia

Le Radici dell'Apostasia

L'Anticristo Svelato