La Teologia della Liberazione diffusa nel Pensiero Occidentale
Di Richard Bennett
La Teologia della Liberazione latino-americana è stato un movimento legato alla Chiesa cattolica romana. Ma questa è solo la punta dell'iceberg!
I principi che essa proclama affliggono la società occidentale. Gli stati sociali negli Stati Uniti e in Europa sono solo diverse espressioni della stessa mentalità cattolica vista nelle dichiarazioni ufficiali del Vaticano [1].
La politica della colpa e della vergogna permea la nostra società. I sacerdoti cattolici, Leonardo Boff e Clodovis Boff, in Introduzione alla Teologia della Liberazione, forniscono un assaggio dell'inganno della Teologia della Liberazione.
"Ogni vera teologia nasce da una spiritualità, cioè da un vero incontro con Dio nella storia. La teologia della liberazione è nata quando la fede si è confrontata con l'ingiustizia fatta ai poveri. Per "povero" non intendiamo veramente il povero che bussa alla porta chiedendo l'elemosina. Intendiamo un povero collettivo, le "classi popolari", che è una categoria molto più ampia rispetto al "proletariato" individuato da Karl Marx (è un errore identificare i poveri della teologia della liberazione con il proletariato, anche se molti dei suoi critici lo fanno): i poveri sono anche i lavoratori sfruttati dal sistema capitalista; i sottoccupati, quelli messi da parte dal processo produttivo - un esercito di riserva sempre a portata di mano per prendere il posto degli occupati; sono gli operai delle campagne, e i lavoratori migranti con il solo lavoro stagionale" [2].
Poi nel capitolo intitolato "Rivendicare la terra promessa": Un Nuovo Giubileo per un Nuovo Mondo" affermano,
"Il profitto della terra è per tutti" (Eccles. 5:9). L'etica dell'Antico Testamento, per assicurare a tutti la stessa naturale opportunità, afferma che tutti hanno pari diritto alla rendita economica..." [3].
La Teologia della Liberazione è forse la forma più visibile di una concezione globale del cattolicesimo romano per la società. Come tale, essa funge da copertura della strategia economica e politica del Vaticano che pervade la società occidentale.
È molto istruttivo leggere la "Storia sommaria della teologia della liberazione" di Leonardo e Clodovis Boff. Nell'ultimo paragrafo affermano,
"Il tenore generale dei pronunciamenti del magistero, sia papale che proveniente dal Sinodo dei Vescovi, è stato quello di riconoscere gli aspetti positivi della teologia della liberazione, soprattutto con riferimento ai poveri ed alla necessità della loro liberazione, come parte del patrimonio universale dell'impegno cristiano nella storia" [4].
Le radici della Teologia della Liberazione
Le radici teologiche del movimento risalgono al più influente di tutti i teologi cattolici, Tommaso d'Aquino. Aquino scrisse:
"...ciò che certe persone hanno in sovrabbondanza è dovuto, per legge naturale, allo scopo di soccorrere i poveri... Nei casi di bisogno, tutte le cose sono proprietà comune, così che non sembrerebbe esserci peccato nel prendere la proprietà altrui, perché il bisogno l'ha resa comune. ...è lecito per un uomo provvedere al proprio bisogno per mezzo dei beni altrui prendendoli apertamente o di nascosto; non si tratta, in senso stretto, di furto e rapina..... Non è un furto, in senso stretto, prendere di nascosto e usare i beni altrui in un caso di estremo bisogno; perché ciò che viene preso per il sostegno della propria vita diventa di sua proprietà in ragione di quel bisogno..... In un caso di necessità simile, un uomo può anche prendere segretamente i beni di un altro per aiutare il suo prossimo in difficoltà" [5].
Nella filosofia di Aquino, il bisogno è il criterio di ciò che è giusto per quanto riguarda il possesso di una proprietà. Il bisogno può far sì che i beni di un altro siano propri!
Questa è semplicemente una giustificazione filosofica per il furto. Il principio di Robin Hood che consiste nel derubare i ricchi per sfamare i poveri è presente anche nel ragionamento di Tommaso d'Aquino. Disse,
"In un caso di necessità simile, un uomo può anche prendere segretamente i beni di un altro per aiutare il suo prossimo in difficoltà" [6].
Questo è chiaramente il principio di Robin Hood e la base per la cosiddetta Teologia della Liberazione.
Dai tempi della rivoluzione industriale in poi, diversi Papi hanno ribadito i principi di Aquino. Papa Leone XIII scriveva che essere proprietario di beni è un diritto "naturale per l'uomo", ma faceva la distinzione che mentre la proprietà può essere posseduta privatamente, deve essere usata pubblicamente. Scrisse:
"Come l'uomo deve usare i suoi beni, la Chiesa risponde senza esitazione: A questo scopo, l'uomo non deve considerare i beni esterni come propri, ma come comuni... " [7].
Gran parte delle radici della Teologia della Liberazione si trovano nel Concilio Cattolico Vaticano II tenutosi a Roma dal 1962 al 1965. Il Concilio ha sostanzialmente avallato il principio di Aquino: l'uomo possiede legalmente una proprietà che può andare a beneficio non solo di se stesso ma anche degli altri. Le parole esatte del Concilio sono,
"Dio ha destinato la terra e tutto quello che essa contiene all'uso di tutti gli uomini e di tutti i popoli, e pertanto i beni creati debbono essere partecipati equamente a tutti, secondo la regola della giustizia, inseparabile dalla carità. Pertanto, quali che siano le forme della proprietà, adattate alle legittime istituzioni dei popoli secondo circostanze diverse e mutevoli, si deve sempre tener conto di questa destinazione universale dei beni. L'uomo, usando di questi beni, deve considerare le cose esteriori che legittimamente possiede non solo come proprie, ma anche come comuni, nel senso che possano giovare non unicamente a lui ma anche agli altri. Del resto, a tutti gli uomini spetta il diritto di avere una parte di beni sufficienti a sé e alla propria famiglia" [8].
Questo Concilio ha sottolineato l'ampia disparità tra nazioni ricche e nazioni povere, e ha approvato la giustificazione filosofica di Aquino per il furto. Le parole ufficiali del Concilio sono,
"Questo ritenevano giusto i Padri e dottori della Chiesa, i quali insegnavano che gli uomini hanno l'obbligo di aiutare i poveri, e non soltanto con il loro superfluo. Colui che si trova in estrema necessità, ha diritto di procurarsi il necessario dalle ricchezze altrui" [9].
Sulla base degli insegnamenti del Concilio, i leader cattolici hanno proclamato "un'opzione preferenziale" per i poveri. La Conferenza cattolica di Medellin 1968 denunciò l'estrema disuguaglianza tra le classi sociali e l'uso ingiusto del potere e dello sfruttamento.
Lo stesso Papa Giovanni Paolo II dedicò molto tempo nel tentativo di stabilire una politica di attivismo politico che enfatizzasse i beni che appartengono a tutti. Nel 1987 papa Giovanni Paolo II scrisse:
"Bisogna ricordare ancora una volta il principio tipico della dottrina sociale cristiana: i beni di questo mondo sono originariamente destinati a tutti. Il diritto alla proprietà privata è valido e necessario, ma non annulla il valore di tale principio: su di essa, infatti, grava «un'ipoteca sociale», cioè vi si riconosce, come qualità intrinseca, una funzione sociale, fondata e giustificata precisamente sul principio della destinazione universale dei beni" [10].
Questo insegnamento papale è stato attuato come,
"Il magistero della Chiesa in America Latina si è espresso principalmente attraverso i documenti di due conferenze. La seconda conferenza generale dell'episcopato dell'America Latina, tenutasi a Medellin, in Colombia, nel 1968, ha parlato della chiesa "ascoltando il grido dei poveri e facendosi interprete della loro angoscia"; questa fu la prima fioritura del tema della liberazione, che cominciò ad essere elaborato sistematicamente solo dopo Medellin. La terza conferenza generale, tenutasi a Puebla, in Messico, nel 1979, mostra il tema della liberazione che attraversa il suo documento finale. La dimensione della liberazione è vista come una "parte integrante" (§355, 1254, 1283) della missione della Chiesa, "indispensabile" (§§562, 1270), "essenziale" (§1302). Un ampio spazio del documento (§470-506) è dedicato all'evangelizzazione, alla liberazione e alla promozione umana, e un intero capitolo (§1134-56) all'"opzione preferenziale per i poveri", asse centrale della teologia della liberazione" [11].
Oltre alle fonti cattoliche, altri scrittori europei, come Jurgen Moltmann e Dietrich Bonhoeffer, sono stati fondamentali per la Teologia della Liberazione. Questi scrittori intrecciarono la teologia con i movimenti politici e sottolinearono che la speranza dell'umanità era in un movimento verso una migliore attività politica. Bonhoeffer, in Germania, ridefinì la religione in un contesto laico. Sottolineò la responsabilità umana e sottolineò il valore di vedere il mondo dal basso. Questa visione significava una preferenza per i poveri e gli oppressi.
Il marxismo, naturalmente, ha avuto un ruolo molto importante nella formazione della Teologia della Liberazione. Mentre alcuni famosi teologi della Liberazione dicono che il loro lavoro non è marxista, si vedono tuttavia gli stessi principi del marxismo nella Teologia della Liberazione.
Teologia della Liberazione: un'attrazione nel cattolicesimo
Gli ordini di Maryknoll e dei gesuiti iniziarono a sostenere i teologi della liberazione con la costruzione di "comunità di base" in Sud America, America Centrale e nelle Filippine, alla fine degli anni Sessanta e all'inizio degli anni Settanta. Questi ordini cattolici continuano ad avere membri che applicano i principi della Teologia della liberazione. A New York abbiamo la sede centrale dell'ordine di Maryknoll; è una forza dominante per la Teologia della liberazione nelle Americhe. E anche la Paulist Press, della Catholic Missionary Society of St. Paul, attua molti principi di Liberazione attraverso il movimento radicale della teologia femminista. A San Antonio, in Texas, abbiamo il Centro culturale messicano-americano che promuove la Teologia della liberazione.
La Chiesa cattolica usa molti diversi fronti per esercitare la sua attrazione. Il gruppo socialista cattolico "Servol" di Trinidad, di cui ho fatto parte quando ero parroco a Pointe-a-Pierre, ha inviato aiuto a Robert Mugabe, in Zimbabwe, per il suo Partito dell'Unità africana. Il partito nel corso degli anni ha rilasciato dichiarazioni ufficiali sulla Teologia rivoluzionaria. La loro attuale presa di possesso delle terre dei contadini bianchi e la loro cessione ai "contadini neri poveri e oppressi" fa parte di tutta la teologia del Movimento di liberazione.
Nelle Filippine, il Movimento di liberazione, con sacerdoti e suore, ha sostenuto il Movimento marxista che per molti anni ha cercato di rovesciare la democrazia filippina.
Ci sono ancora movimenti che vanno avanti in nazioni come il Perù, dove Gustavo Gutierrez ha iniziato quella che per molti versi era l'intera versione sudamericana della Teologia della Liberazione con la sua Teologia della Liberazione nel 1971.
Da Lima, Gutierrez continua ad avere un'influenza mondiale ed è venuto negli Stati Uniti per mostrare come la Teologia della Liberazione possa funzionare in altri ambiti per l'abolizione dell'oppressione di coloro che sono oppressi.
"La maggior parte degli studenti di Teologia della Liberazione, conoscono i gesuiti, soprattutto perché Gustavo Gutierrez, padre del moderno Liberazionismo cattolico, proviene da quell'ordine. Tra le opere di altri sostenitori gesuiti ampiamente lette negli Stati Uniti ci sono i cinque volumi di Juan Luis Segundo "Una Teologia per gli Artefici di una Nuova Umanità" e Arthur F. McGovern, "Il Marxismo: una prospettiva americana". McGovern, un professore gesuita dell'Università di Detroit, sostiene che esiste una grande diversità tra i sostenitori della liberazione per quanto riguarda il loro impegno per il marxismo. Non nega, tuttavia, che essi traggano le loro intuizioni da critiche alla società apertamente marxiste" [12].
Coinvolgimento personale nella teologia della liberazione
Ho già raccontato dell'incidente avvenuto nella mia vita in cui sono quasi morto, essendo rimasto incosciente per tre giorni. Non è stato il mio unico "sfiorato incontro con la morte". Un altro incidente traumatico, che spiegherò presto, avvenne mentre ero impegnato nella lotta a favore della Teologia della Liberazione.
Nella prima parrocchia a cui fui assegnato, nel sud-est di Trinidad, chiamata Mayaro, vidi donne che lavoravano raccogliendo noci di cocco per pochi dollari al giorno. Alcune di loro mi spiegarono che la loro condizione era peggiore di quella dei loro antenati sotto schiavitù. Mi dissero che non avevano abbastanza soldi per provvedere al cibo per sé e per i loro figli. All'epoca stavo leggendo il famoso libro di José Miranda, "Marx e la Bibbia", che descriveva i grandi peccati dei ricchi contro i poveri.
Questa situazione era per me solo uno dei tanti esempi dell'oppressione dei poveri. Decisi allora di fare qualcosa per la causa dei poveri.
Cominciai a predicare sulla causa dei poveri e dei disagiati. Predicai moralmente ai proprietari terrieri e ai ricchi mercanti delle principali città di Porto di Spagna e San Fernando, che venivano nelle loro case di villeggiatura sulla spiaggia a Mayaro per i fine settimana. Usai passaggi come Isaia 58:6-7 che predicava: "Il digiuno di cui mi compiaccio non è forse questo: spezzare le catene della malvagità, sciogliere i legami del giogo, rimandare liberi gli oppressi, spezzare ogni giogo? [13] Le mie prediche sottolineavano che, se essi fossero veramente cristiani, dovrebbero pagare un salario equo e quindi lasciare liberi gli oppressi. Proclamai che i poveri avevano diritto ad una giusta parte dei beni della comunità.
Citai inoltre simili passi della Scrittura alla fine del capitolo 25 di Matteo, dicendo che all'ultimo giorno gli uomini saranno giudicati in base al modo in cui hanno trattato i poveri e i bisognosi. La mia predicazione suonava l'allarme che dovevano fare qualcosa per togliere l'oppressione dalle spalle dei poveri.
La maggior parte della mia congregazione era in realtà costituita dalla classe operaia. A loro piacque molto ciò che dissi.
Tuttavia, i proprietari e i commercianti la odiavano. Non mi diedero più inviti a cena. Nonostante questo, la maggior parte di loro continuò a partecipare, dato che c'era una sola chiesa cattolica nella zona. Sotto il dolore di un peccato mortale, erano obbligati a partecipare alla messa.
Praticai anche ciò che predicavo. Denunciai il medico locale per la sua crudeltà nei confronti di un bambino. Il medico non si sarebbe occupato del bambino all'ospedale locale, dove il governo pagava tutte le visite, a meno che la madre del bambino non pagasse un'ulteriore tangente. La madre venne a parlarmi della crudeltà fatta a suo figlio. Mi preparai a intraprendere un'azione legale contro il medico.
Nello stesso momento mi venne chiesto di pagare io stesso una tangente per l'approvazione di un piano di costruzione in uno dei villaggi più piccoli. Minacciai un'azione giudiziaria contro il ministro responsabile di quella sezione del governo.
Mentre questo avveniva, ignoti aggressori mi assalirono nella mia casa parrocchiale. Una sera, subito dopo il tramonto, tre uomini si avvicinarono alla porta di servizio: uno con un machete, l'altro con una pistola, il terzo con un coltello. Solo più tardi mi resi conto che un quarto uomo era entrato dalla porta principale, che in quel momento non era chiusa a chiave. Sembravano intenzionati ad uccidermi.
Feci loro una lezione sulla mia santità di sacerdote cattolico, e su come l'ira di Dio sarebbe stata su di loro come una maledizione per il resto della loro vita, se mi avessero messo un dito addosso! Dissi loro che potevano prendere tutti i soldi della cassaforte e che potevano prendere tutto quello che volevano in casa. Ma dissi loro che se mi avessero messo un dito addosso, il flagello di Dio sarebbe stato su di loro, e che le loro vite sarebbero state divorate dai disastri.
Gli uomini erano per lo più indiani, e forse indù. Mi ascoltavano mentre continuavo a predicare sull'ira, la furia e la collera di Dio che sarebbe stata su di loro, e si accontentarono dei soldi che poterono trovare in casa. Dopo avermi legato mani e piedi al letto, se ne andarono.
Quell'incidente non mise fine al mio desiderio di vedere i poveri liberati; anzi, divenni ancora più determinato. Segnalai l'incidente al giornale espresso locale, che riportava il titolo: "FERMIAMO QUESTO 'BOBOL' DICE IL SACERDOTE SACCHEGGIATO". (Un termine locale per indicare la corruzione, l'articolo parlava dei miei sforzi per liberare i poveri dalla miseria e dall'oppressione. Vedi l'inserto qui sotto di una scansione del giornale).
Il movimento "Black Power" collaborò con la Teologia della Liberazione a Trinidad. Consultai uno dei leader del movimento "Black Power" e diedi al movimento tutto l'appoggio che potei raccogliere per predicare a messa. Il colpo di Stato del Black Power fallì a Trinidad. Nei coprifuoco imposti dopo l'abortita rivoluzione, scoppiarono molto odio e lotte. A Mayaro, alcune delle case dei proprietari terrieri bianchi furono bruciate.
Temetti per la mia vita mentre bande di giovani neri scagliavano pali di pece bruciata, chiamati "flambos", nelle case dei bianchi durante la notte. Pregavo Dio affinché i giovani neri ricordassero da quale parte del conflitto mi trovavo. Rimasi a Mayaro per più di sei anni, gli ultimi due e mezzo furono i più drammatici. Nulla venne fuori da tutto il mio lavoro e dai disordini. Anche una scuola di commercio automobilistico che avevo avviato nel piccolo villaggio di Mafeking dovette chiudere per mancanza di interesse da parte di coloro che stavo cercando di aiutare. Quando, nel 1971, partii per una lunga vacanza in Irlanda, mi sentii emotivamente molto esausto.
Tutta l'idea di vincere la gente attraverso la rivoluzione, invece che con il Vangelo, è parte integrante della Teologia della Liberazione. Ebbe grandi successi in Nicaragua e a San Salvador. In Brasile ci sono circa 80.000 cellule della Comunità cristiana di base che sostengono i principi della Teologia della Liberazione. Questo tipo di teologia attira molte persone.
Quando, come Sacerdote, fui coinvolto, invitammo le persone nei nostri Gruppi Cristiani di Base, dicendo loro che avremmo fatto insieme tutto ciò che era necessario in una comunità, in modo da portare l'uguaglianza in quella comunità. Con alcuni di noi sacerdoti di Trinidad la regola era che non avremmo parlato di religione per due anni, finché non avessimo avuto persone coinvolte in progetti sociali. Dopo, naturalmente, quando parlammo di religione, si trattava della religione cattolica e di come una persona poteva essere accolta nella Chiesa cattolica.
Mentre mi stavo disilludendo dal movimento Teologia della Liberazione all'inizio degli anni '80, ebbi l'opportunità di visitare l'isola di Grenada, che è abbastanza vicina a Trinidad. È lì che il Vescovo Maurice riuscì a fare una rivoluzione con l'aiuto di Castro e delle altre potenze comuniste. Vidi con i miei occhi l'oppressione del popolo estremamente povero che si supponeva fosse stato liberato. Vidi l'enorme carcere dove la gente che si opponeva al movimento veniva confinata e torturata. Anche agli angoli delle strade i giovani militari molestavano la gente. In una dimostrazione del loro potere, i soldati terrorizzavano la popolazione con i calci dei fucili e le parole di maledizione.
Al mio ritorno a Trinidad, rinunciai alla Teologia della Liberazione perché vidi che non poteva funzionare. Ora vedo che essa porta le persone in schiavitù, nel cattolicesimo e lontano dal Vangelo. Vedo che i principi stessi della liberazione sono totalmente falsi, e la liberazione che è nel Vangelo di Cristo Gesù è negata ai poveri.
Cristo Gesù il Redentore e Liberatore
Nella Teologia della Liberazione, Cristo è fatto apparire come un rivoluzionario. Viene presentato come uno che libera dalle strutture politiche e sociali esistenti. Alla gente viene detto che il Signore vuole che essi possano essere liberi dalla schiavitù e che entrino in uno stato in cui siano liberi di esercitare i diritti che il loro Dio ha dato loro. Si afferma che Cristo Gesù si è impegnato completamente nella distruzione della povertà, e che è Sua volontà che abbiamo una società senza classi. Essi mostrano Cristo come un eroe nella lotta contro l'oppressione, per liberare le vittime dalla borghesia.
Quando studiamo i racconti storici biblici di Gesù Cristo, troviamo un quadro completamente diverso. Gesù Cristo disse: "Rendete dunque a Cesare ciò che è di Cesare e a Dio ciò che è di Dio" [14]. Gesù Cristo respingeva con forza la violenza e proclamava la pace e il perdono. "Amate i vostri nemici; fate del bene a coloro che vi odiano. Benedite coloro che vi maledicono e pregate per coloro che vi maltrattano" [15]. Inoltre, Gesù Cristo insegnò la buona e saggia gestione e investimento (Matteo 25:14-28). Il Signore stesso parlava dell'Eterno immutabile Dio e della Sua immutabile Parola di Dio e non propugnava una teologia variabile e fluttuante come quella di Gutierrez, ma una teologia coerente con la mente di Dio, espressa nella Sua Parola scritta. Cristo Gesù si mescolava liberamente e dava il suo messaggio ad ogni classe sociale, compresi gli impiegati del governo. Ma soprattutto Gesù Cristo parlava di "fame spirituale", "Beati i poveri in spirito, perché di loro è il regno dei cieli" [16]. Il Signore Gesù Cristo ha donato liberamente la sua vita per l'espiazione del peccato. Il peccato, per Cristo Gesù e la Sua parola scritta, è un'offesa contro Dio. Il peccato che porta tutto il male e la catastrofe sull'uomo è di natura personale e bisogna pentirsi da esso. Cristo Gesù chiaramente insegnò che bisogna pentirsi e credere al Vangelo. Cristo Gesù non distingueva tra chi era oppresso o chi aveva sofferto, da tutti gli altri tipi di persone, tutti devono pentirsi e credere. Il messaggio di Gesù Cristo rivolto a voi e a me è "se non vi ravvedete, perirete tutti allo stesso modo" [17]. Il suo messaggio è di pentirsi della nostra peccaminosità personale, di pentirsi per aver guardato a qualsiasi teologia o chiesa per la salvezza, e di guardare a Lui soltanto.
Lo scopo di Cristo Gesù e il suo intento era ed è quello di salvare il suo popolo dal suo peccato. Egli parlò in effetti di "essere liberati", ma il mezzo è la verità. "Se dimorate nella mia parola, siete veramente miei discepoli; conoscerete la verità e la verità vi farà liberi" [18]. Quando i Giudei del suo tempo non capirono le sue parole, Egli le spiegò: "Chi fa il peccato è schiavo del peccato. Or lo schiavo non rimane sempre nella casa; il figlio invece vi rimane per sempre. Se dunque il Figlio vi farà liberi, sarete veramente liberi" [19]. Cristo Gesù parlò anche con forza contro la tradizione che contraddiceva e rendeva nulla la verità biblica della Parola. Questo è esattamente ciò che fa la Teologia della Liberazione. La Parola di Dio del Nuovo Testamento insegna che il credente deve obbedire alle legittime autorità di governo. "Ogni persona sia sottoposta alle autorità superiori, poiché non c'è autorità se non da Dio; e le autorità che esistono sono istituite da Dio. Perciò chi resiste all'autorità, resiste all'ordine di Dio; e quelli che vi resistono attireranno su di sé la condanna" [20]. Sottomettetevi dunque per amore del Signore ad ogni autorità costituita: sia al re come al sovrano, sia ai governatori, come mandati da lui per punire i malfattori e per lodare quelli che fanno il bene [21].
Frutti sociali provenienti dal Vangelo
Il fallimento della Teologia della Liberazione è ammesso anche tra coloro che si ostinano a cercare di realizzare le sue fantasie. "Il fervore rivoluzionario degli anni Ottanta non è riuscito ad abolire l'estenuante povertà che alcuni oggi chiamano olocausto economico per i poveri in Nicaragua, Honduras, El Salvador, Guatemala e, più recentemente, Costa Rica. Così questa nuova generazione di teologi Latino Americani sta "rileggendo la Bibbia", alla ricerca di parole per descrivere ciò che i cristiani hanno tradizionalmente chiamato la "nuova creazione" - una trasformazione che alla fine altera la sfera politica ed economica, anche se non inizia da lì. Consapevoli che il potere politico ed economico è troppo facilmente corruttibile e che ignora troppo facilmente i bisogni dei poveri, questi nuovi liberatori cercano prima di tutto una risposta pastorale alle sofferenze che li circondano" [22].
È abbastanza interessante quando constatiamo che dove il vero Vangelo è andato avanti in tutto il mondo, c'è stata la libertà dal peccato, e si sono verificate migliori condizioni sociali. E' molto interessante il fatto che dopo la Riforma sia arrivata l'intera struttura economica del mondo occidentale, dove abbiamo finanze, crediti, conti bancari, titoli di proprietà e così via. Queste cose sono nate dalla comprensione dell'imputazione, cioè delle cose che vengono accreditate a qualcuno. Poiché gli uomini venivano liberati dal peccato contro Dio, erano liberi di vivere una vita sociale e politica migliore. Dal Vangelo l'uomo è libero davanti a Dio e libero anche di servire Dio e di vivere una vita umana migliore.
I padri fondatori degli Stati Uniti erano per la maggior parte cristiani, e i principi stessi della Dichiarazione d'Indipendenza e della Costituzione sono principi che mostrano la depravazione dell'uomo e la necessità di separare il potere giudiziario, legislativo ed esecutivo. Questi hanno significato per gli Stati Uniti una forma stabile di vita politica e sociale. Anche se molti dei principi fondatori non sono più predominanti negli Stati Uniti, c'è ancora una solida base a causa della comprensione biblica dei padri fondatori.
La corretta comprensione della Bibbia è quella di vedere l'uomo come un peccatore, completamente miserabile nel peccato. Vedere il suo personale bisogno di salvezza davanti a Dio, e poi, confidando in Cristo e soltanto in Cristo, conosce la vera libertà nella pace che viene dalla salvezza e così diventa un cittadino responsabile. Questa è la Buona Novella, e la Teologia della Liberazione è una maledizione perché subordina il Vangelo e l'evangelizzazione biblica ad un'ideologia laica. La Teologia della Liberazione, acclamata da molti teologi cattolici, è stata lasciata crescere selvaggiamente in Sud America, in America Centrale e in altre nazioni cattoliche, portando con sé un aumento della miseria, della povertà e soprattutto della morte spirituale.
[1] Documentato in Megalomania ecclesiastica: Il pensiero economico e politico della Chiesa cattolica romana di John Robbins. Disponibile su www.bereanbeacon.org
[2] Come essere Cristiani in un Mondo di Miseria Dal libro Introduzione alla Teologia della Liberazione di Leonardo Boff e Clodovis Boff. http://www.landreform.org/reading0.htm 7/1/03
[4] Ibid., http://www.landreform.org/reading0.htm 01/07/03
[4] Ibid., http://www.landreform.org/boff2.htm, http://www.landreform.org/boff2.htm7/1/03
[5] Summa Theologiae, 11-11, 7° articolo
[6] Summa Theologiae, 11-11, 7° articolo
[7] Papa Leo XIII, Rerum Novarum 1891 36
[9] Ibid., Para 69
[11] Una concisa teologia della storia della liberazione www.landreform.org/boff2.htm 7/4/03
[12] Teologia della Liberazione in Movimento negli Stati Uniti di Bill McIlhany www.geocities.com/CapitolHill/Senate/1777/libtheo.htm 7/4/03
[13] Isaia 58: 6
[14] Matteo 22:21
[15] Luca 6: 27-28
[16] Matteo 5: 3
[17] Luca 13: 5
[18] Giovanni 8:32
[19] Giovanni 8: 34-36
[20] Romani 13: 1-2
[21] 1 Pietro 2: 13-14
[22] www.villagelife.org/church/archives/pres_latinamerican.html 4/7/03
Traduzione: evangelodelregno.blogspot.com
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